Par Mamadou Yéro Baldé
En 1950, Dakar, capitale de l’Afrique-Occidentale française (AOF), fut dotée d’un Institut des Hautes Études, embryon d’université. Sept ans plus tard, cet institut devint l’Université de Dakar, dix-huitième université française en terre africaine. Elle accueille, depuis lors, une multitude d’étudiants aux sensibilités culturelles et religieuses diverses. Dans les années 1970, correspondant à un retour du religieux dans la sphère publique, l’Université de Dakar devient la « chasse gardée » des associations confessionnelles. Parmi elles, citons : le Dahira des étudiants mourides (DEM) créé en 1975, devenu Hizbou Tarkyya en 1992, le Dahira des étudiants tidianes (DET) en 1980, l’Amicale des élèves et étudiants layènes (AEEL) en 1981, le Dahira des étudiants talibé de Baye Niass en 1982, l’Association des élèves et étudiants musulmans du Sénégal (AEEMS) en 1993, la Coordination des étudiants catholiques de Dakar (CECD) en 1987, coiffant l’Association des étudiants catholiques du campus (AECC), le Groupement des étudiants catholiques de la cité Aline Sitoé (GECCAS), la jeunesse estudiantine catholique universitaire (JECU), l’Amicale des normaliens catholiques du campus (ANOC)… Chacune de ces associations « œuvrent », inconsciemment, à travers les actes posés, pour sa visibilité et son existence. D’où l’adoption d’une véritable politique religieuse à des fins de « pouvoirs » et « d’influence », se traduisant par la conquête de l’espace universitaire, l’adoption d’un code vestimentaire et langagier particulier et l’utilisation de supports iconographiques comme outils ou formes d’expression de sa religiosité.
« Dompter » l’espace
Dans leur politique d’existence et de promotion de leur identité, les associations religieuses ont eu recours à plusieurs subterfuges. L’ambition de « dompter » l’espace universitaire en est un. Territorialiser ce milieu, revient, pour elles, à constituer un périmètre pour soi et pour sa communauté. Ce faisant, la volonté de s’auto-identifier à des aires stratégiques du campus devient une sorte de marquage et une stratégie de promotion de la/sa croyance.
Ainsi, au campus social, les rez-de-chaussée ou les devantures des pavillons A, B, D et Q constituent le « domaine » des mourides et des tidianes qui s’y adonnent, souvent, à des récitals de khassaide (poèmes)et à des wazifa (récitals de coran). L’AECC organise ses réunions de prière tous les mardis au pavillon Q. À la cité des filles Aline Sitoé Diatta, la « salle coran », contrôlée par l’AEEMS, est une sorte de maison d’initiation à l’apprentissage de la religion musulmane pour étudiante. La grande mosquée de l’UCAD, construite en 1986, est sous la bannière des « Ibadou Rahman », réunis au campus, pour la plupart, au sein de l’AEMUD. En plus des prières quotidiennes, elle est un lieu de promotions des savoirs islamiques. On y organise aussi les prières de fêtes de fin de Ramadan et du mouton.
Ces actes de religiosité sont manifestes aussi au campus pédagogique où des espaces de prières informels sont aménagés : devanture de la Bibliothèque universitaire, de la Faculté des sciences économiques et de gestion (FASEG), entrée Est de la Faculté des sciences juridiques et politiques (FSJP), hall de la Faculté des sciences et techniques (FST), jardin jouxtant la scolarité de la Faculté des lettres et sciences humaines (FLSH), écoles et instituts comme l’École supérieure polytechnique (ESP) ou l’ancienne École normale supérieure, aujourd’hui, Faculté des sciences et des technologies de l’éducation et de la formation (FASTEF), etc.
Se singulariser par l’habillement et par le verbe
Les « politiques de Dieu » au campus de Dakar sont également vestimentaires. Les habits et les styles identifient globalement certaines communautés religieuses. L’habit y est un indicateur d’appartenance. Il traduit une sorte de discipline du corps et de la religion, transmettant un message d’adhésion et de fidélité à une/des cause(s). De ce fait, les ibadou rahmane sont reconnaissables à travers l’ancrage, la formalisation et le port systématique du voile islamique (notamment chez les femmes), le choix porté sur les « pantacourts », le foulard et le couvre-chef masculin ou calotte. Les membres du Hizbou Tarkyya ont pour identité vestimentaire la baylat, un grand boubou large couvrant entièrement le corps, jusqu’aux pieds, une écharpe (kalah), un pendentif (makhtu) – sac en cuir destiné à contenir les khassaide, le coran, le chapelet et d’autres accessoires – portés au cou. Les baye fall (disciples de la sébile) sont adeptes des tenues multicolores (ndiakhasse)– combinaison de plusieurs tissus de couleurs différentes, donnant un caractère artistique au modèle vestimentaire ; le tout accompagné d’un chapelet avec de grosses perles au coup. Les manches larges et les bonnets à pompon rappellent également l’habillement mouride. Les étudiants catholiques sont jugés discrets, même si la croix est souvent un signe distinctif de leur appartenance religieuse.
Cette communication par le style vestimentaire, symbolisant la nécessité de faire exister sa foi, s’accompagne d’un langage verbal particulier, centré sur la religion et convoquant des versets coraniques, des hadiths, des récits illustratifs des parcours de guides religieux et des références à leurs vies. Tout ceci repose sur une politique de sa foi.
Fresques et gravures religieuses
Les fresques sont, au sein du campus, des modes d’expression d’une religiosité et d’une foi. Elles remémorent des épisodes et rappellent le rôle des religieux dans la construction nationale. Elles produisent, à l’université, de nouveaux codes de lecture et témoignent, pour paraphraser Ndiouga Adrien Benga, d’une inscription innovante et propre à un groupe qui cherche à y affiner des éléments de distinction sociale et culturelle. Elles sont visibles dans les chambres des pavillons et dans l’espace universitaire : photos et dessins de guides religieux sur les murs, arbres, etc.
Ainsi, la gravure de Cheikh Ibrahima Fall (1858-1930) – leader du bayefallisme et célèbre disciple du fondateur du mouridisme, Cheikh Ahmadou Bamba – sur le baobab en face de la direction du Centre des œuvres universitaires de Dakar (COUD), un des hauts lieux de décision de l’université, traduit en mode d’expression artistique l’histoire d’un homme et d’une confrérie et rappelle, symboliquement, à l’autorité postcoloniale, représentée au campus social par le COUD, la présence, comme à l’époque coloniale, de la religion dans la sphère publique. L’image manifeste, ainsi, indirectement, une tentative d’une communauté de « s’introduire » dans les arcanes d’une institution qui doit s’arrimer aux nouvelles reconfigurations sociales et politiques. Elle exprime la nécessité d’accorder une place essentielle à la religion et d’accéder à une parole audible dans le dispositif universitaire. Il y a donc une bataille du sens et du pouvoir qui ne dit pas son nom. C’est dire que le fait religieux à l’UCAD ne se réduit pas à sa seule dimension liturgique. Il est également artistique et iconographique.
En somme, l’affirmation du religieux et des associations religieuses au sein du campus de Dakar, depuis les années 1970, permet de jeter un regard sur la société, le pouvoir et comprendre « l’activisme religieux universitaire ». Leur présence à l’université s’est inscrite dans une volonté de se faire entendre et faire accepter ses croyances dans un pays où l’État importé est en déphasage avec les réalités culturelles locales. Faire adhérer les étudiants à un projet religieux, c’est, pour elles, influencer, dominer et répandre leurs idéaux et valeurs dans le campus et partant dans le pays. Ce dessein passe par le marquage et la territorialisation de l’espace grâce à l’usage de pratiques artistiques, vestimentaires et communicationnelles. Dès lors, un véritable jeu de pouvoir et d’influence y prospère. Lieu de compétition entre groupes et communautés pour la visibilité – même si l’on refuse de l’admettre – l’université domestique le discours religieux et nourrit les formes de « socialisation alternatives » prônées par les associations religieuses. Lesquelles démontrent que la religion y est prégnante. En effet, le poids de la religion et des religieux dans la société apparait même dans le jeu politique et économique. Il est fréquent que des personnalités publiques se rendent dans les grands foyers religieux pour solliciter soutien, protection et visibilité. Si pour certains la nécessité de distinguer le temporel du spirituel s’impose dans une République laïque ; pour d’autres, les nouveaux paradigmes nationaux et internationaux, faits de remise en cause de la modernité occidentale dans une société en constance reconfiguration, exigent une cohabitation entre les deux entités.
Dr. Mamadou Yéro Baldé est, depuis 2019, docteur en histoire moderne et contemporaine. Enseignant-chercheur au département d’histoire et de géographie de la Faculté des Sciences et Technologies de l’Éducation et de la Formation (FASTEF) de l’Université Cheikh Anta Diop de Dakar (Sénégal), depuis juin 2021, ses recherches portent sur l’enseignement supérieur, problématique à laquelle il a consacré une thèse de doctorat et de nombreux articles publiés dans des revues et ouvrages collectifs. Il s’intéresse également à la question de l’identité dans l’éducation en la corrélant à la problématique de la décolonisation des systèmes éducatifs africains, débat en vogue au lendemain des indépendances et qui continue de faire couler encore beaucoup d’encre.