Historicizing Piety: Changing Modes of Islamic Religiosity in West Africa

By Prof. Robert Launay, 26 June 2023, 2-4 pm

Abstract

Piety has been the subject of recent debates in the study of Islam throughout the world. The hijab is often (though not always) at the center of these debates: what it means or does not mean to those who wear it, what kind of religious project it entails, the extent to which such piety informs all aspects of everyday life. Perceptive analyses sometimes point out that these practices reflect relatively recent changes in modes of religiosity, dating to the 1990s. Even so, such analyses rarely if ever explain why, all of a sudden, prior practices ceased to make sense to a new generation of believers.  Such an explanation requires an account of the logic of such past practices and the values they embodied. Based on my field experiences in northern Côte d’Ivoire in the 1970s and 1980s, I will attempt to supply such an account, situating piety in terms of hierarchies ranking seniors over juniors, men over women, people of free over people of slave status, among other distinctions. Nor were these forms of piety an embodiment of some timeless “tradition”, but rather reflected prior changes in modes of religiosity dating to the aftermath of the Second World War. I will attempt to analyze the significance of these shifts and the ways they reflect broader changes in society, especially in terms of the nature of authority.

Les nouvelles formes du militantisme islamique en Afrique au Sud du Sahara : du réformisme contestataire au djihadisme radical

On January 12, 2023, our guest Ibrahim Moussa gave a presentation on “Les nouvelles formes du militantisme islamique en Afrique au Sud du Sahara : du réformisme contestataire au djihadisme radical.”

Résumé

Dans le monde arabe et musulman, l’islam a très souvent servi de catalyseur aux mouvements contestataires d’ordre politique ou social. Au Maghreb par exemple, c’est principalement l’Algérie qui avait occupé une place importante dans les stratégies de résistance contre la pénétration coloniale. (Oissilia SAAIDIA : 2022). Elle fut ainsi un laboratoire pour gérer l’islam dans les pays subsahariens. J. L. Triaud évoquait alors une « politique musulmane » de la France pour rendre compte des différentes approches coloniales du fait islamique dans ses colonies. À l’égard de l’islam, il y a d’abord, dans l’administration coloniale française, des attitudes et des réflexes défensifs, ensuite, une surveillance accrue et constante (J. L. Triaud : 2006).

Cette posture de méfiance vis-à-vis de l’islam avait poussé le colonisateur à voir en cette religion « l’unique matrice de résistance ». De facto, il la considère comme l’acteur central du refus de la colonisation et l’origine de l’islam politique contemporain en établissant une relation de causalité entre les appels au jihad ou au califat et l’islamisme en tant que projet politique. (Oissilia SAAIDIA : 2022). C’est pourquoi, suffisamment avisé de ce poids politique, le colonisateur s’en est accommodé pour asseoir davantage son contrôle et son hégémonie tant sur les acteurs islamiques que ses institutions et par-delà tenter de légitimer ses actions transformatrices qui, dans bien des cas furent violentes et répressives.

Les luttes pour les indépendances engagées par les élites intellectuelles formées à l’école occidentale, ont abouti à la formation de nouveaux Etats.  La gestion politique, culturelle et économique de ces Etats s’inspirait de près du modèle occidental. Même si la colonisation a porté un coup dur à l’islam, le réduisant à sa portion congrue, il n’en demeure pas moins qu’il renferme en lui des capacités de réadaptation et de résurgence.  L’émergence dans la première décennie d’après indépendance d’une force islamique contestataire née des conflits au sein des communautés musulmanes locales, en constitue la preuve. Il s’agit des mouvements réformistes qui se sont développés dans les sociétés africaines musulmanes et qui ont depuis gagné de plus en plus une influence sociale, religieuse et politique considérable. Opposés au savoir traditionnel, particulièrement celui qui émane des confréries soufi, ces mouvements qui avaient fait de l’éducation moderne leur cheval de batail, se sont opposés à la laïcité de l’Etat colonial et postcolonial (Roman LOIMEIER : 2005).

Les revendications pour l’instauration de la démocratie dans les années quatre-vingt-dix ont permis aux peuples d’Afrique Subsaharienne d’accéder aux libertés fondamentales et d’exercer leur souveraineté en choisissant librement leurs dirigeants.  Ces instants de luttes politiques étaient également une occasion d’affirmations identitaires qui favorisaient l’éveil des courants réformateurs galvanisés par le dynamisme d’une forte réislamisation de la société. Nonobstant le sentiment d’un nationalisme unitaire, on assiste à une résurgence des particularismes religieux.  La prise en compte des valeurs religieuses dans la gestion politique en constituait le leitmotiv. L’Etat et l’école sont les deux pôles sur lesquels se focalisent les discours de ces courants réformateurs puisqu’ils constituent « les lieux d’expression et de formation des élites et les lieux traditionnels d’innovation et de production des normes » (A. SOUNAYE : 2005)

L’islam au Niger offrait à des degrés variés les caractéristiques ci-dessus évoquées. L’islam s’est implanté sur cet espace dans un premier temps, par un contact pacifique des populations autochtones avec les caravaniers musulmans venus du Maghreb pour le commerce, et dans un second temps avec les conquêtes. Toujours est-il que l’islam dans cette partie du continent africain est resté dominé pendant longtemps par les confréries soufies, qui incarnent un enseignement islamique fondé sur les valeurs de tolérance et axé sur la culture d’une religiosité « spiritualiste ». Par la suite, un islam réformiste a émergé et qui revendique sa filiation au djihad d’Usman Dan Fodio, fondateur de l’empire théocratique de Sokoto. Dans une large mesure, l’objectif de ce mouvement est de débarrasser l’islam des pratiques traditionnelles jugées superstitieuses et donc étrangères à l’islam « authentique ».

Les logiques qui sous-tendent une telle régénérescence sont moins générationnelles qu’elles ne furent au fond, une réaffirmation du rôle affecté à l’islam. En effet, les acteurs de l’islam politique s’accordent pour s’opposer à la politique d’instrumentalisation du religieux par l’Etat et promouvoir l’image d’un islam comme force politique et comme projet culturel, voire civilisationnel (Muriel GOMEZ-PEREZ : 2005). La vague réformiste qui a balayé le continent en prenant plusieurs formes s’est toujours dressée contre le cadre institutionnel et politique issu du système occidental.

Dans cet article, il s’agit de rendre compte des différentes formes des mouvements réformistes de l’islam au Niger et appréhender ainsi leur restructuration et leur réadaptation dans un contexte de bouleversements politiques, de crise économique et surtout sécuritaire. Le but n’est pas de faire leur histoire, mais de voir bien comment ils ont su se réaffirmer à travers des nouvelles formes de mobilisations islamiques. Ainsi se sont-ils accaparés l’espace religieux et socio-politique en proposant une nouvelle interprétation de la foi islamique, redéfinissant les espaces sociaux, diffusant des discours moralisateurs…Ils constituent de ce fait, des vrais mouvements contestataires qui s’inscrivent dans le registre de ce qu’on appelle l’islam politique.

Sous une grande influence du mouvement jihadiste de Boko Haram du Nord-Nigeria, le Niger a vu l’éclosion des mouvements djihadistes qui, au-delà de leur discours radical, hostile à l’enseignement occidental et à sa culture, ont instrumentalisé l’islam en posant des actes de violence inédits (enlèvements, attentats kamikazes, assassinats ciblés, attaque armées). Ce groupe djihadiste est né au Nord-Est Nigérian dans un contexte marqué par des tensions multiples entre acteurs religieux d’une part, confréries soufies et groupes salafistes s’invectivant par prêches interposés, puis entre gouvernants et gouvernés d’autre part, l’Etat ayant échoué dans la quasi-totalité de ses missions de service public et s’étant révélé incapable d’assurer ni le bien-être ni la sécurité aux citoyens (Elodie Apard : 2022). A ce niveau, il s’agit de voir comment l’idéologie djihadiste a été transférée au Niger et étudier les canaux essentiels qu’il a empruntés et surtout essayer de comprendre de quelle façon ses discours ont eu un écho favorable au sein de la jeunesse qui a trouvé ainsi une opportunité, non seulement de se réaffirmer mais de légitimer ses aspirations politiques dans bien des cas critiques à l’endroit de l’Etat.

Un tel travail, au-delà de l’abondante littérature sur la question de djihadisme dans le Sahel, fera appel à des informations de terrain qui sont d’une importance capitale pour saisir toute la portée du « monstre » djihadiste qui semble surgir des terreaux d’un militantisme islamiste qui s’est subitement radicalisé, posant aux Etats des grands défis que eux seuls peinent à relever.

Ibraheem Yaqoub El-Zakzaky: Shia Islam, Society and the Rise of Iconic Figure in Contemporary Northern Nigeria

From 6 to 22 December, Remoboko had the opportunity to host Dr Danladi Abah from the Department of History & International Studies, Kogi State University, Anyigba, Nigeria.

On 7 December, he presented the paper “Ibraheem Yaqoub El-Zakzaky: Shia Islam, Society and the Rise of Iconic Figure in Contemporary Northern Nigeria” at the workshop Iconic Figures Intersecting Religious and Political Narratives of the Past organised at ZMO.

Religiosity on Campus: A study of Charismatic Christian and Muslim Groups in Selected Universities in Northern Nigeria

On September 8, 2022, our guest Chikas Ishaku Tsilpi gave a presentation on “Religiosity on Campus: A study of Charismatic Christian and Muslim Groups in Selected Universities in Northern Nigeria.”

Abstract

Universities in northern Nigeria are witnessing a proliferation of Charismatic Christian and Muslim groups. These groups, which usually serve as platforms for spiritual strengthening and reawakening, also provide spaces for social interactions and political mobilization. Consequently, the increased presence of these groups is changing the dynamics of the religious and secular spaces on University campuses across northern Nigeria. This situation raises questions on religiosity and how it provides meaning for everyday life and interaction among Christian and Muslim students. The paper therefore, interrogates the phases of change characterizing the emergence of Pentecostal and Salafi Groups on the University of Jos campus. Based on in-depth empirical research, the paper particularly examines the role of religiosity on the academic, social and political lives of Christian and Muslim students. It further interrogates some of the factors accounting for the surge in the presence of Charismatic Christian and Muslim groups as well as the policies regulating their activities on Campus. The paper argues that the emergence of charismatic groups existing side by side with more traditional groups like the Fellowship of Christian Students and Muslim Students Society indicates a religious denominational competition for space, which sometimes leads to clashes, as each group seeks to express its presence and compete for membership. Furthermore, because of their charismatic and innovative disposition, these groups are very attractive to students, leading some to renounce western education in search of more spiritual knowledge.

Education and the Yoruba Muslims of Southwest Nigeria since 1889

On July 11, 2022, our guest Mutiat Titilope Oladejo gave a presentation on “Education and the Yoruba Muslims of Southwest Nigeria since 1889.” Mutiat Titilope Oladejo is lecturer of the Department of History, University of Ibadan, Nigeria. She was a Visiting Research Fellow at the Leibniz Moderner Orient, Berlin, Germany. She is a fellow of the American Council of Learned Societies (ACLS)  and Council for Development of Social Research in Africa (CODESRIA).

Abstract

Among the Yoruba, Islam was part of everyday life as it reflected in worship, practice, learning system, socio-political and economic activities from the 17th to 19th centuries. However, the civilizing mission of the Christian missionaries and the colonial state changed the demographics and identity of “being educated”. The Islamic nonformal learning system that had existed for centuries were replaced with formal education. The changing dynamics of education featured how Yoruba Muslims responded to deprivation, apathy, accommodation and re-integration. This work emphasizes that Yoruba Muslims engaged formal education as a holistic approach to the adini-duniya nexus. Thus, the practice of religion (adini) and living life (duniya) are considered a whole in the pursuit of education. Significantly, education was accepted as a path to prosperity, but it was constructed to fit to the needs of being a good Muslim. The historical approach is adopted. Biographies of the literati that shaped the intellectual directions of the Muslim communities in southwest Nigeria are analysed to understand what it meant to be “an educated Muslim”. Furthermore, the collective of memory of Muslim groups across Yoruba towns and cities is considered to understand how life is constructed as “being educated” and being good Muslims”. This work is bothered about the way Muslims responded to deprivation of enrolment in formal schools of the colonial and post colonial era. Thus, the privatization of education to create safe spaces was an option. However, gradual growth of Islamic reformist from the 1970s created a new dimension to education as they prefer a push backwhere the adini-duniya nexus is pushed into the secular schooling space.

Ancestral Spirituality and Religious Competition Among Students in Burkina Faso

Our sixth Boko Café session took place on June 29th, 2021 between 4-6pm (Berlin time) with our guest Dr. Lassane Ouedraogo, an AIAC Inaugural Fellow at the New School, New York. He gave a presentation on “Ancestral Spirituality and Religious Competition Among Students in Burkina Faso.”

Students, the Church, and Decolonization in the Congo

Our fifth session Boko Café took place on June 22th, 2021 between 3-5pm (Berlin time) with our guest Dr. Pedro Monaville, a historian of modern Africa and a professor of History at NYU Abu Dhabi, UAE. He gave a presentation on “Students, the Church, and Decolonization in the Congo.

Dr. Monaville’s current research project focuses on the role of student activism in the Democratic Republic of Congo, and notably on how Congolese university students helped give meaning and content to their country’s independence in the 1960s and 1970s. Through their activism and intellectual work, students introduced and mediated new ideas about culture, politics, and the world. In his current book project, Dr. Monaville follows the collective trajectory of the Congolese students of the 1960s. The project shows how students contributed to reimagine the Congo as a decolonized polity by connecting their country to global discussions about revolution, authenticity, and equality.

Dr. Monaville suggested three readings for the participants:

  • Monaville, P. (2019). The political life of the dead Lumumba: Cold War histories and the Congolese student left. Africa, 89(S1), S15-S39. doi:10.1017/S000197201800089X
  • KANTROWITZ, R. (2018). CATHOLIC SCHOOLS AS ‘A NATION IN MINIATURE’: CATHOLIC CIVISM IN SENEGAL AND BENIN, 1960–1970s. The Journal of African History, 59(2), 221-239. doi:10.1017/S0021853718000300
  • Biaya, T. (1999). Société Parallèle, “Mobutucratie” et Nationalisme Post-colonial en République Démocratique du Congo. African Journal of Political Science / Revue Africaine De Science Politique, 4(1), 63-82. Retrieved June 20, 2021, from http://www.jstor.org/stable/23493688

Religions et pouvoirs étatique en Afrique francophone : les paradoxes d’une laïcité importée

Our fourth Boko Café session took place on June 15th, 2021 between 4-6pm (Berlin time) with our guest Dr. Guy Bucumi, a postdoctoral researcher and lecturer at Faculté de droit de l’Université de Sherbrooke, Canada. He gave a presentation on “Religions et pouvoirs étatique en Afrique francophone: les paradoxes d’une laïcité importée.”

Black Consciousness on a Black Campus: Christianity and Politics at the University of the North, South Africa in the 1960s and 1970s

Our third Boko Café session took place on June 10th, 2021 between 12-2pm (Berlin time) with our guest Dr. Anne Heffernan. She is a professor of history at Durham University, England. She presented her research on “Black Consciousness on a Black Campus: Christianity and Politics at the University of the North, South Africa in the 1960s and 1970s.”

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