Author: Frédérick Madore

On January 12, 2023, our guest Ibrahim Moussa gave a presentation on “Les nouvelles formes du militantisme islamique en Afrique au Sud du Sahara : du réformisme contestataire au djihadisme radical.”

Résumé

Dans le monde arabe et musulman, l’islam a très souvent servi de catalyseur aux mouvements contestataires d’ordre politique ou social. Au Maghreb par exemple, c’est principalement l’Algérie qui avait occupé une place importante dans les stratégies de résistance contre la pénétration coloniale. (Oissilia SAAIDIA : 2022). Elle fut ainsi un laboratoire pour gérer l’islam dans les pays subsahariens. J. L. Triaud évoquait alors une « politique musulmane » de la France pour rendre compte des différentes approches coloniales du fait islamique dans ses colonies. À l’égard de l’islam, il y a d’abord, dans l’administration coloniale française, des attitudes et des réflexes défensifs, ensuite, une surveillance accrue et constante (J. L. Triaud : 2006).

Cette posture de méfiance vis-à-vis de l’islam avait poussé le colonisateur à voir en cette religion « l’unique matrice de résistance ». De facto, il la considère comme l’acteur central du refus de la colonisation et l’origine de l’islam politique contemporain en établissant une relation de causalité entre les appels au jihad ou au califat et l’islamisme en tant que projet politique. (Oissilia SAAIDIA : 2022). C’est pourquoi, suffisamment avisé de ce poids politique, le colonisateur s’en est accommodé pour asseoir davantage son contrôle et son hégémonie tant sur les acteurs islamiques que ses institutions et par-delà tenter de légitimer ses actions transformatrices qui, dans bien des cas furent violentes et répressives.

Les luttes pour les indépendances engagées par les élites intellectuelles formées à l’école occidentale, ont abouti à la formation de nouveaux Etats.  La gestion politique, culturelle et économique de ces Etats s’inspirait de près du modèle occidental. Même si la colonisation a porté un coup dur à l’islam, le réduisant à sa portion congrue, il n’en demeure pas moins qu’il renferme en lui des capacités de réadaptation et de résurgence.  L’émergence dans la première décennie d’après indépendance d’une force islamique contestataire née des conflits au sein des communautés musulmanes locales, en constitue la preuve. Il s’agit des mouvements réformistes qui se sont développés dans les sociétés africaines musulmanes et qui ont depuis gagné de plus en plus une influence sociale, religieuse et politique considérable. Opposés au savoir traditionnel, particulièrement celui qui émane des confréries soufi, ces mouvements qui avaient fait de l’éducation moderne leur cheval de batail, se sont opposés à la laïcité de l’Etat colonial et postcolonial (Roman LOIMEIER : 2005).

Les revendications pour l’instauration de la démocratie dans les années quatre-vingt-dix ont permis aux peuples d’Afrique Subsaharienne d’accéder aux libertés fondamentales et d’exercer leur souveraineté en choisissant librement leurs dirigeants.  Ces instants de luttes politiques étaient également une occasion d’affirmations identitaires qui favorisaient l’éveil des courants réformateurs galvanisés par le dynamisme d’une forte réislamisation de la société. Nonobstant le sentiment d’un nationalisme unitaire, on assiste à une résurgence des particularismes religieux.  La prise en compte des valeurs religieuses dans la gestion politique en constituait le leitmotiv. L’Etat et l’école sont les deux pôles sur lesquels se focalisent les discours de ces courants réformateurs puisqu’ils constituent « les lieux d’expression et de formation des élites et les lieux traditionnels d’innovation et de production des normes » (A. SOUNAYE : 2005)

L’islam au Niger offrait à des degrés variés les caractéristiques ci-dessus évoquées. L’islam s’est implanté sur cet espace dans un premier temps, par un contact pacifique des populations autochtones avec les caravaniers musulmans venus du Maghreb pour le commerce, et dans un second temps avec les conquêtes. Toujours est-il que l’islam dans cette partie du continent africain est resté dominé pendant longtemps par les confréries soufies, qui incarnent un enseignement islamique fondé sur les valeurs de tolérance et axé sur la culture d’une religiosité « spiritualiste ». Par la suite, un islam réformiste a émergé et qui revendique sa filiation au djihad d’Usman Dan Fodio, fondateur de l’empire théocratique de Sokoto. Dans une large mesure, l’objectif de ce mouvement est de débarrasser l’islam des pratiques traditionnelles jugées superstitieuses et donc étrangères à l’islam « authentique ».

Les logiques qui sous-tendent une telle régénérescence sont moins générationnelles qu’elles ne furent au fond, une réaffirmation du rôle affecté à l’islam. En effet, les acteurs de l’islam politique s’accordent pour s’opposer à la politique d’instrumentalisation du religieux par l’Etat et promouvoir l’image d’un islam comme force politique et comme projet culturel, voire civilisationnel (Muriel GOMEZ-PEREZ : 2005). La vague réformiste qui a balayé le continent en prenant plusieurs formes s’est toujours dressée contre le cadre institutionnel et politique issu du système occidental.

Dans cet article, il s’agit de rendre compte des différentes formes des mouvements réformistes de l’islam au Niger et appréhender ainsi leur restructuration et leur réadaptation dans un contexte de bouleversements politiques, de crise économique et surtout sécuritaire. Le but n’est pas de faire leur histoire, mais de voir bien comment ils ont su se réaffirmer à travers des nouvelles formes de mobilisations islamiques. Ainsi se sont-ils accaparés l’espace religieux et socio-politique en proposant une nouvelle interprétation de la foi islamique, redéfinissant les espaces sociaux, diffusant des discours moralisateurs…Ils constituent de ce fait, des vrais mouvements contestataires qui s’inscrivent dans le registre de ce qu’on appelle l’islam politique.

Sous une grande influence du mouvement jihadiste de Boko Haram du Nord-Nigeria, le Niger a vu l’éclosion des mouvements djihadistes qui, au-delà de leur discours radical, hostile à l’enseignement occidental et à sa culture, ont instrumentalisé l’islam en posant des actes de violence inédits (enlèvements, attentats kamikazes, assassinats ciblés, attaque armées). Ce groupe djihadiste est né au Nord-Est Nigérian dans un contexte marqué par des tensions multiples entre acteurs religieux d’une part, confréries soufies et groupes salafistes s’invectivant par prêches interposés, puis entre gouvernants et gouvernés d’autre part, l’Etat ayant échoué dans la quasi-totalité de ses missions de service public et s’étant révélé incapable d’assurer ni le bien-être ni la sécurité aux citoyens (Elodie Apard : 2022). A ce niveau, il s’agit de voir comment l’idéologie djihadiste a été transférée au Niger et étudier les canaux essentiels qu’il a empruntés et surtout essayer de comprendre de quelle façon ses discours ont eu un écho favorable au sein de la jeunesse qui a trouvé ainsi une opportunité, non seulement de se réaffirmer mais de légitimer ses aspirations politiques dans bien des cas critiques à l’endroit de l’Etat.

Un tel travail, au-delà de l’abondante littérature sur la question de djihadisme dans le Sahel, fera appel à des informations de terrain qui sont d’une importance capitale pour saisir toute la portée du « monstre » djihadiste qui semble surgir des terreaux d’un militantisme islamiste qui s’est subitement radicalisé, posant aux Etats des grands défis que eux seuls peinent à relever.